拉阿魯哇族

傳統拉阿魯哇族由排剪社Paiciana)、美壟社(Vilanganʉ)、塔蠟袷社((Talicia)、雁爾社(Hlihlala)組成,因此古稱「四社番」或「四社生番」,於日治時期,相傳塔蠟袷社族人因為交通不便,紛紛移居至排剪社居住,而至民國90年附近,發現那瑪夏區瑪雅里有部分族人居住,其遷移過程已不可考,故以那爾瓦社(Na’ʉvʉana)稱之。拉阿魯哇族在日治時代就被政府歸類為鄒族,戰後亦沿用此分類至今。但學界在日治時代即對兩族群的分合各持不同意見。伊能嘉矩鳥居龍藏等學者根據語言與風俗習慣的異同,將鄒族視為單一族群,但對族群內部的區分並不一致;小川尚義則由比較語言學的觀點,將鄒族、卡那卡那富族、拉阿魯哇族視為三個獨立的族群。分族後,拉阿魯哇族族人認為在語言、習俗上都與鄒族不同,因此發起正名運動及連署活動,並於2014年6月26日正式獨立為一族

  1. 工藝

工藝拉阿魯哇族擅長狩獵,精於揉皮技術,因此發展出皮製工藝和製品,皮衣、皮帽是男性的主要裝扮。男子盛裝的打扮為紅色的長袖上衣、胸兜與黑色短裙加上山羊皮帽。女性以頭巾纏髮、插上公雞毛頭飾,黑裙搭配藍色或白色長袖上衣為主,並且以十字繡勾勒精美圖案作為服裝胸前的裝飾。其他工藝品則以實用為主,如日常生活、狩獵、儀式用等工具以及童玩等。

◎日常生活廣泛應用自然界各類物質材料製作生活用品,藤、竹、月桃葉、網、刳木等製成的手工藝品,應用在實際生活的各種所需。如藤類用來製作揹籃、揹架;竹子用來製作篩子等;月桃葉編蓆、竹或藤製籠、麻線編網袋、魚網;刳木製水槽、臼、蒸桶、裝小米之容器、飼料桶、刀鞘、湯匙或農具等

。另外,以竹、剡木等製作成狩獵及警訊通知用品,如弓、箭、陷阱及訊號器等。 ◎童玩拉阿魯哇族孩童遊戲工藝品有陀螺、鞦韆、竹槍、小弓、竹砲等。

◎樂器拉阿魯哇族樂器有口簧琴、弓琴等工藝品。

  1. 建築
    拉阿魯哇族原本是聚落型部落,因為傳染病之流行,死了非常多的族人,為了避免再次發生同樣的情形,遂改為每一、兩戶散居各處,造就今日散居的部落型態,稱為pararana,建築型態主要有家屋及會所。

◎會所
建築樣式屋頂是曲線的半橢圓球形,建造材料大部分都是木頭。其大小約六公尺見方,干欄式房屋,床面距地約1.3 公尺,床則用直徑約六公分的麻竹編成。升降處樓梯,只有一架。中央有爐火,底用木板,置灰燃之。屋頂以茅草覆蓋,屋頂兩角插有vahlituru,屋內四柱橫掛竹竿,懸掛人頭骨或頭髮。
 ◎家屋
傳統家屋形體多為長方形,單室不隔間,屋頂前後(棟的方向)兩端屋頂低,約二、三尺高,以茅草覆頂,其稜角頓而帶圓,立面看時,恰呈橢圓錐體狀。梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木、烏心樟等堅硬木材構成。牆壁則以茅草的莖直立排列,再以細藤編制為兩層。入口部分,左為男性入口、右為女性入口,另設有通往穀倉之門。屋內設有爐火、床臺、墓穴等。

男女服飾:

男性傳統服飾以山羊皮或山羌皮揉製皮衣、皮帽及皮褲;皮帽前鑲有貝殼、帽頂則縫有五根羽毛,其排列為左右各兩根老鷹羽毛,中間插有一根白色的帝雉尾巴羽毛。現代則以紅色布料為上衣,衣背上綴有4色線條,由左至右分別是黃、綠、藍、白,象徵家族及族群向心力及各部落之涵義。

女性以傳統頭巾纏髮,插上公雞羽毛髮飾,服飾依照聚落可分為黑裙搭配藍色或白色長袖上衣兩種樣式;淺藍色上衣主要在排剪社,雁爾社則是穿著深藍色上衣,在那爾瓦社和美瓏社的女性則以白色上衣為主。相傳製作公雞羽毛髮飾且配帶之,其典故是為了紀念流傳神話中幫助族人與太陽談判成功的公雞而來。

地理位置:

17世紀至19世紀之間,拉阿魯哇人居住在荖濃溪流域,以美瓏(Vilanganu,或稱美壟、美蘭)、排剪(Paiciana)、塔臘(Talicia,或稱塔臘袷)和雁爾(Hlihlala)四個部落為分佈,也被稱為四社群。
四社的位置範圍大致如下:
1.美瓏位在荖濃溪東岸,與塔羅留溪交匯的臺地,社民散居在寶來溪與荖濃溪之間。
2.排剪位於荖濃溪與捕頭溪交匯處北側的山邊臺地,為高中派出所與興中國小所在地,社民主要居於塔羅留溪與捕頭溪之間的第一部落、第二部落Papanara Paiciana與舊檢查站。
3.塔臘位於塔羅流溪北岸山頂。
4.雁爾位於荖濃溪西岸地的臺階地,分散在荖濃溪西岸。
20世紀初,日本政府將上寶來的布農郡群強遷到桃源,弱化了雁爾社的影響力,塔臘社則因人丁稀少而瓦解,部分族人移居到排剪社。由於高中的行政範圍包含美瓏社和排剪社,為因此高中里成為目前拉阿魯哇人最多的要居地,其次是雁爾社族人較集中的桃源里。
此外,20世紀上半葉,美瓏社部份的族人遷往那瑪夏瑪雅里定居,至今約有100多人,為當地第三大原住民族。

  1. 農耕祭儀

農耕是拉阿魯哇人重要的生計方式,並以旱稻與小米為主要的作物。傳統上拉阿魯哇族已有以農作生長為依據的曆法,整年以小米種植為開始,旱稻的收成為結束。這套完整且嚴謹的儀式與農業活動緊密的結合運轉,因此,農耕祭儀包括小米耕作祭儀與稻作祭儀兩項。

小米耕作祭儀為了祈求小米豐收,分別會在播種之初舉行「lumalʉmʉkʉ(播種祭)」、收割之初舉行「maitatahlamʉ(收穫前祭)」、曬乾未收藏前舉行「maavavarua(嚐新祭)」、收倉前舉行「cumacukuru(收藏祭)」,收藏祭隔日舉行「apikaungu(祖靈嚐新祭)」

。稻作祭儀亦是祈求旱稻豐收之儀式。旱稻的栽種自平埔族引入,是文化採借的結果,也建構成拉阿魯哇人生活的一部分。其儀式大多仿效小米祭儀,只有收藏祭隔日舉行的「apikaungu(祖靈嚐新祭)」有所不同。

  1. 聖貝祭(miatungusu

miatungusu 是農作( 小米、稻米) 收穫過後之二年或三年間,所舉行的一次大祭。祭拜takiarʉ(貝神)內含於期間儀式舉行,古傳是屬於美壠社特有之祭儀。日本殖民統治以來,僅在民國40 年(1951)間舉辦過一次,直到民國82 年(1993)後才又恢復,但已有所改變。本祭典固定由世襲、擁有主祭家世背景者來主持。家祭由該家的首長所主持,可由本人進行,也可由家人代行。

拉阿魯哇的家祭日期都是由主祭者rahli(頭目)事先決定,再通知下屬,並告知全社於同天內舉行。 miatungusu 的重頭戲在於「聖貝薦酒」,即將聖貝浸在酒裡,看顏色變化,如果變紅色就是太祖酩酊之狀。其由來乃依據口碑,述說拉阿魯哇人與kavurua(小矮人)都同住在Hlasʉnga 這個地方,而takiarʉ 貝殼是kavurua 的寶物。有一天,拉阿魯哇的祖先要離開Hlasʉnga,kavurua 的人很難過,當拉阿魯哇人要離開時,就把他們最珍貴的寶物takiarʉ 贈送給他們,並交代拉阿魯哇人,要把貝殼奉為自己的神來祭拜,於是takiarʉ 從此就成為拉阿魯哇族的神,也是目前的圖騰表徵。

依據《番族慣習調查報告書》所記載及耆老口述,主祭家中藏有自古傳下來的takiarʉ 寶物,直徑大約五公分的貝殼有白褐、黑、粉紅三種。各社所藏的數量不一,Hlihlala 社有6 個、Paiciana 社有18 個、Vilanganʉ 社有17 ∼ 18 個(有時會變成20 個)。

1. Pavaasu(勇猛神):能保護族人成為勇士。
2. Paumala Papa’a (狩獵神):能保佑族人狩獵時都能獵到獵物。
3. Pamahlatʉra(健康神):能保佑族人身體健康強壯。
4. Paumala Aanʉ(食物神):能保佑族人每年都有豐富的食物可用。
5. Hlalangʉ ‘Ihlicu(驅魔神):能驅逐妖魔永不附身。
6. Patama’iiarʉ(勤勞神):能保佑族人勤勞工作。
7. Pamavahlaʉvaʉ(平安神):能保佑族人做任何事均能相安無事。
8. Kupamasavaʉ(驅懶神):能驅離族人的懶惰。
9. Paumala Ngahla(狀元神):能保佑族人出人頭地、成大業、立大業。
10. Pamaiatuhluhlu(守護神):能守護部落的族人化險為夷。
11. Papacʉcʉpʉngʉ(聰明神):能保佑族人個個都聰明。
12. Sipakinivaratʉhlausahlʉ(風雨神):能保佑年年風調雨順、遠離天災。