卡那卡那富族

卡語稱「家屋」為tanasa。「家庭」為cani pininga,字面涵義為「一個廣場」,指的是「同在一個屋簷下生活的人」。在別族(如鄒族或布農族)有明顯的氏族組織以及本家與分家的關係,且會從大社分出小社,由一個中心周圍環繞數個小旁支,形成高低階序的結構關係。而卡那卡那富族是由數個地位平行的家族所構成的一個族。在卡那卡那富族的社會中,每一個家庭都有主掌之人稱為marangʉ(家長)。傳統上家長一律由男性擔任,即所謂的父系氏族。部落事務以體力來分工,粗重危險由男性擔任、家務和製作服飾則為女性工作,農事男女皆可執行。

工藝:

工藝的表現有木工,如製作木臼、木桶、蒸桶、木揹架、木枕、木凳、杵、杖等。藤竹編工,如置穀籮筐、水竹筒、竹背簍、藤竹蓆、竹弓箭、竹杯、竹勺等。揉皮與製革,如以鹿皮、山羊皮、羌皮製成揹袋、煙袋、服裝配飾等用途。
 

建築:

Cakʉrʉ 聚會所,是卡那卡那富族各項議題討論的場所,嚴禁女子進入

最具代表性的建築物為「Cakʉrʉ 聚會所」,主要做為族內進行祭祀、政治、軍事、教育、社交等族群議題討論的場所,嚴禁女子進入。更早期部落還建有「瞭望台」,日治時期起幾乎未曾再現。家屋喜建築在山腹坡地或小台地上。主要建材為木柱、竹牆、茅屋頂。依地形有縱深與橫長型。室內有石灶、吊棚、床等。日治時期的文獻紀錄,室內還有埋葬先人的場所。家屋的大小主要依居住人口數而定。

男女服飾:

男性的傳統服飾有獸皮帽,逢重要活動必須盛服,帽沿前額加紅布條,一般族人插上鷹及藍腹鷴的長羽毛1 ∼ 4 根,長老級可插5 ∼ 8 根,它有識別階層及功勳的作用。上衣,通常為大紅,內襯為藍色,還有胸袋、腰裙、背心、皮披肩、皮套袖、皮吊褲、皮革鞋、獵囊等配件。男性傳統飾物除皮帽上的羽毛外,有額帶、耳墜、頭飾、腕飾等。
女性的飾物有耳飾、頸飾、腕飾、胸鍊珠等,服飾表現有頭巾,纏於頭部,方便行動。帽子主要於盛典時穿戴,周圍以五顏六色花環裝飾。另有上衣、腰裙、膝褲等配件。卡那卡那富族在統稱鄒族時代,男女服飾幾乎與阿里山鄒族無異,為了避免混淆,已參考文獻並經過族人的共同討論,將女性的族服略加修改,尤其在顏色上,做較多的調整,盼回復傳統的民族色澤。

地理位置:

分佈於高雄市那瑪夏區楠梓仙溪流域兩側,現大部分居住於達卡努瓦里及瑪雅里,人口數約有520人(103年05月數據)。原被認定為「鄒族」之亞系或稱之為「南鄒」,因該族群與鄒族語言不通、祭儀不同,故於民國101年1月申請族群認定,經行政院會於民國103年6月26日通過卡那卡那富族為原住民族。

1.小米耕作祭儀
傳統上,由於農業是族人最主要的生計活動,因此從一開始的開墾祭(ma’anai)、一直到小米播種祭(mitoalu)、拔摘祭(oma’aunu)、小米結實祭(umaunu)、小米收割前祭(ara-mia’u)等等進行各式各樣的祭儀活動,可說每一階段的農事,都有一套完整的農作祭儀相伴隨,(林衡立,1963)

  1. 米貢祭(mikong
    米貢祭(mikong)是在傳統卡那卡那富族曆的年底小米收成時舉行,因此可算是一年的結束祭,主要祭祀的對象為támu ‘?nái(地神)。可說是慶祝小米豐收的祭典,由於全族共同舉行。

3.河祭(kaisisi cakulan
此為卡那卡那富族特有的祭儀,傳說在久遠年代時,卡那卡那富族剛來到楠梓仙溪安居繁衍時。當時發現溪裡的魚蝦蟹數量眾多且肥美,可以提供族人全年享用不盡,而為了感謝天神對於卡那卡那富族特別的照顧,因此發展出此一特有祭儀。在每年八月至九月間楠梓仙溪流水量最豐富時舉行。(林曜同,2007,2012)
舉行河祭的前一天要進行夢占,有到夢到吉夢後,隔一天將祭儀用具及食物(不可帶肉類和芭蕉)帶到河邊,並由長老帶領族人祈求神靈保佑族人平安,來年繼續有豐富的漁獲。